天人合一，似水相溶 读《中国哲学简史》有感1400字

万籁俱无声，月光悄然舞，纵添池水深透音。荡漾于同景时分，遽隔数千年，池泉溶溶，绿树葱颠，石根盘簇。似与率性的她相视，抚触，细语。提起蘸饱浓墨的画笔，在古老的中华民族连绵千丈的画卷里淌下哲学脉络。

“西方之觉醒，我与非我既分。东方之觉醒，我与非我相溶。”

去年听了一场美术讲座，其中中国画和西画的不同让我反复咀嚼。中国画里，山水重重叠叠，透着自然的深邃与无边，空灵的自然意境和文人的思索情谊紧紧相依，景中常常出现远处升起的炊烟，生机细影。不知是似寄人于自然，还是似牵自然于人。

在西方哲学中，人和自然之间是主客对立、天人相分的关系。然而，在中国哲学中，主导思想是主客交融、天人合一。这可以说是和西方哲学的一个最主要的差别，也体现了中国哲学的特有智慧。

“中国哲学来源于自然，生存于自然，立足于自然。”

在中国还没有被强硬打开大门前，祖先常年生活在这片赐予的丰硕土地上，男耕女织，与自然朝夕相处。先秦儒家学者孟子用那穿透时光的雄浑嗓音吟道，人性乃“天之所与”。人们禀受天道，因此人性具有道德的品性。引用《诗经·大雅·丞民》中的话来理解孟子所言，那便是“天生丞民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。”无论是自觉抑或不自觉，人都生存于自然中，感受着雨水的洗礼，触碰着阳光的温暖，挥洒汗水在生命的土地里。无法分别丰富自然是给予我们的恩赐，抑或是灵动睿智的人们才是给予自然的恩赐。

老子在古老文化年轮中出现，深邃的皱纹里蕴含着思想的光辉。他笃定地轻视知识，提倡寡欲以及回到婴儿状态或未知状态，实际便是一种“天人合一”的境界。佛家思想在中国土地上绽放动人光芒。门徒问：“如何是禅人当下境界？”禅师细细答来：“万古长空，一朝风月。”似乎这样看来最高佛界是无我的境界，其实恰恰包含着我。就宛如相溶于水的甘糖，尽管没有办法把颗颗细糖看得清晰明了，但在整杯水中糖分无所不在，其实它早已完完全全与水分相融为一。

毫无疑问，没有任何一种民族同中国一样注重天人合一。这种思想贯穿古今，是中国人生存、思想和文化的基石与根据，我崇尚着这种思想的明媚光辉，是它让我们的民族拥有滚烫血脉，如诗般富有细腻情感的筋脉。一个民族，究竟如何处理与自然之间的关系，对于未知的自然又报以何种态度，会引起民族对生命价值、生存意义择决，同时影响着一个民族的命运。

西方近代文明被泰戈尔称作“堡垒的文明”，文明中有间隔性、征服性、区别性。这样形成的原因在于我看来，是他们在自然和人类之间立起了厚实的堡垒，处处用着征服的眼光看待自然，希望以不断续的斗争获得生活。殊不知，中国人生活方式，是不断续地和周围缓缓调和，从而获得生活。这种态度，处处充满着无限的温暖希望与古老精神的力量。

时代变幻莫测，然而中国哲学永无止境。天人合一是中华民族心性深切致远的觉悟，是睿智的先人奋博挥汗的成就，更是贯穿着岁月沉积的古老梦想。面对它，我们仍然需要思考，需要感悟。对于一个新生命的中国而言，古今对白是中国自身自问最深切至心的对白。传承着中国上下五千年文化中出淤泥而不染的精神魅力，在古老文化中注入新生力量，紧紧握着古老智慧的根和脉络，汲取现实丰富的精华。面临重重磨难，但中华民族的心中有着无止境的生命源泉，让这个数千年的古老梦想重现曙光。

天存在着，人方可存在着，因为人不可能脱离自然独活。倘若我们对于自然的欲望淋漓尽致而未察觉其危害时，方有我们苦食恶果才会憬悟人与自然共相存。我们须竭力维护先人所持思想下的自然均衡，中国人需对自然怀抱深切的哺育之爱，同自然才可相辅相依。

中华民族脚上的筋脉烙印着自然的恩赐，深爱的力量注入心房穿梭于世，滚滚炽热的血液在中国人身上流淌。用中华民族独特的方式，在古老而残留梦想光辉的画卷上，渲染独一无二的风采。朝阳里，火红的太阳带来璀璨光芒，一股坚定而沉稳的声音道来：中国，定将拥爱而崛起，生生不息！